道教音樂節

❶ 為什麼聽道教音樂害怕道教音樂能隨便聽嗎道教音樂大全

你心裡有鬼或者你做了不可告人的虧心事,所以才會如此

❷ 白雲山道教音樂的歷史淵源

道教是中國本土產生的宗教。道教音樂和其它民間音樂一樣，必然與我國古代的歌舞有某種聯系，它的表演目的、表演場合及其表現形式，與古代巫覡（xí）占卜、祭祀與神勾通所表演的歌舞，在某些方面十分類似，這一點，在道教音樂為道教舞蹈伴奏時表現的更為明顯。這說明，就借鑒而言，初始的道教音樂其淵源可追溯到春秋前的巫舞樂。但從東漢順帝時張道陵創立五斗米道，至其子張衡，孫張魯在大江南北傳經佈道，發展「天師道」，道教活動中經文都是直誦，即念經。道教的經文冗長，念經的節奏呆板，語音聲調單調，缺乏生動性和吸引力，不利於弘揚道教。這種狀況使道教經韻的音樂化成了道教發展的必然趨勢。關於道教經韻音樂最早的文字記載見諸於南北朝時北魏嵩山道士冠謙之撰寫的《雲中新科之戒》。北魏神瑞二年（415年），冠謙之為宣揚新道法，吸取儒家禮法儀式音樂伴奏的形式，仿效宮廷祭祀樂章的結構，創制了道教經韻樂章，明確提出了樂誦這一形式，自此，道教經文改直誦為樂誦，改念為唱。以後的唐代、兩宋和明代是道教音樂的大發展時期。唐高宗、玄宗都曾令樂工創制道曲，宋代還設有主管全國道樂的雲璈（áo）部，明成祖時更將道教音樂曲譜匯集成《大明御制玄教樂章》。皇家的參與使道教音樂具有明顯的宮廷雅樂的特點。
白雲山道教音樂活動是從明萬曆三十六年（1608年）開始的。明萬曆三十六年，白雲山白雲觀建成後的第三年，全真道龍門派第六代、北京白雲觀道士王真壽持陝西布政使司貼來白雲山作住持，主持道教事務，將北京白雲觀的道教音樂帶到了白雲山。他與同來的張真義、景真雲、李守鳳、趙常青廣招弟子，詮釋全真，講習經文，傳授經韻曲調，教練笙管吹奏和法器打擊，組建笙管樂隊，開展道教音樂活動。白雲山現存一本本山道士屈圓恩1924年手抄的笙管曲牌工尺譜，此譜與後來見過的一本北京白雲觀雕版印工尺譜規格大小一模一樣，曲牌名稱及排列順序完全相同，這更證明佳縣白雲山道教笙管曲牌有一部分來自北京白雲觀。
明代宮廷醮教活動盛行，當時宮廷「不齋則醮，月無虛日」。北京白雲觀地處京畿，觀內道士常為宮廷做齋醮道場，屆時還派道童充任「樂舞生」。受宮廷禮儀音樂的影響，其音樂自然就雜有宮廷音樂的成份，從北京白雲觀傳來的佳縣道教音樂也就具有皇家宮廷音樂的典雅、大氣、隆重、庄嚴的風格特點。
清康熙年間，白雲山道士苗太稔雲游大江南北，廣集名山道樂，充實了白雲山道教音樂。道教有一種叫《施食》的經卷，各地全真道都念《鐵罐施食》，佳縣白雲山道教屬全真道，念的卻是《三陽施食》。據傳，《三陽施食》經卷及其曲調就是苗太稔從江南正一派道樂中學來的。因而白雲山道教音樂，特別是經韻曲調，又兼具江南絲竹、蘇杭吳腔委婉、俊美、清澈、秀麗的韻味。
舊時佳縣有十二個較大的佛教寺院，各寺院有不少精通佛教音樂的高僧，如昌來、通秀、得勝、召弟、昌海、妙如等都是佛教笙管音樂著名演奏家。解放前有錢人家講排場，喪事大操大辦，同時請僧道兩家做道場，稱作僧道對壇，那時各地廟會多，祭祀活動頻繁，僅佳縣一縣就有十一個清醮會，一個牛王會，一年要打十二個大醮，米脂、綏德、榆林、山西臨縣、興縣等地也請佛道兩家去打醮做道場，僧道一起做法事是常事。這就為僧道相互交流、相互學習創造了有利條件。每次相遇，他們都在一起切磋技藝，互授曲牌。白雲山道教笙管曲牌《西方贊》、《三身佛》、《五身佛》、《千身佛》等就是從佛教音樂中吸收過來的。
民國初年，受時代朝流的影響，佳縣一些地方紳士請求陝西省有關部門允許白雲山道士結婚。經批准，一些有錢的道士結婚成家，群眾稱其為火居道，部分貧寒道士則未能成婚。已婚道士和未婚道士分為兩派，組成兩個道樂班子，外出做法事各走各的。為了承攬演奏生意，賺取生活費用，兩個道樂班子競爭十分激烈。競爭迫使他們必須豐富演奏曲目，提高演奏水平，以適應群眾的欣賞喜好，滿足群眾的文化需求。在和人民群眾、民間藝人及戲曲團體的接觸中，他們不斷從陝北民歌、民間吹打樂及戲曲音樂中吸收一些曲調，充實到道教音樂中。如《張生戲鶯鶯》、《觀花》、《小娘兒上墳》就是陝北民歌器樂化了的道教笙管曲牌；《得勝回營》、《跌落金錢》等則是從陝北嗩吶曲牌中移植到道教音樂中的；而《鬼扯腿》、《急毛猴》等又是從晉劇曲牌中引進的。這種交流、吸收和借鑒，給道教音樂注入了生機和活力，大大豐富和發展了白雲山道教音樂。
任何一種藝術都會隨著社會、歷史、政治、經濟、文化的變革而時沉時浮，時興時衰。民國初年，混源教、瑤池道與國民黨駐佳縣軍隊軍官勾結，借口白雲山道士取妻成家，違犯全真道清規戒律，在廟會期間驅逐成家道士，剝奪道士的宗教活動權，嚴重干擾了白雲山道觀的宗教活動和道教音樂活動。民國七年（1918年），白雲山白雲觀道士聯合一些地方紳士又奪回了宗教活動的領導權。1959年，混源教、瑤池道均定性為反動會道門，被政府取締。此其間，1955年，由道士馬至發、馬思忠、崔圓泉、康至恭、張明貴、張至祺等六人，組成白雲山道教笙管樂隊，參加了陝西省第二屆民間藝術會演，演奏了《笙管曲牌聯奏》，獲集體演奏一等獎；管子吹奏者馬至法獲個人吹奏一等獎。這次演奏大大激發了道士們的演奏熱情，促進了道教音樂的發展。1963年，政府停止了白雲山的廟會及道教活動，道士下山，回村務農。此後的整個文革期間，白雲山道教音樂再無聲息。1979年，在佳縣文化館的幫助下，白雲山重新組建了道教笙管樂隊，排練了節目，在榆林地區民間文藝調演大會上進行了演出，受到觀眾的熱烈歡迎。時隔多年的這次公開演出，使人們開始正確區分宗教與封建迷信，重新審視、理智對待白雲山道教音樂這一珍奇藝術。1980年，佳縣人民政府貫徹黨的宗教信仰自由政策，恢復正常的宗教活動，為道士創造了演奏道教音樂的有利氛圍和良好環境。道士又重新上山進行宗教活動，白雲山道教音樂又得以傳承、沿續。

❸ 為什麼道教的音樂和佛教的音樂差距這么大

你認為這些編劇導演演員，有幾個有文化的？有幾個真正懂宗教的，一些80後90後只是在游戲和漫畫中知道的怪獸、鬼魅吧

❹ 道教有哪些音樂

太上玄門日誦早（晚）功課經中包攬了多數的道教音樂。道樂又分南北，南韻為廣成韻，以成都青城山的道樂較准；北韻為十方韻，以北京白雲觀較准。

❺ 打坐聽道教音樂！可以嗎道長

別聽樓下那人來胡說，但道自家養身的說法，神滋於腎，腎開竅於耳，故「久聽傷神」。 打坐本來就是要入定，要進入無為的狀態，你的注意力全在音樂上了，你還打上門坐，悟什麼道？
不過你要養養生，跟潮流那就沒關系了。

❻ 推薦幾首道教經典音樂。謝謝！

可以網路搜索:
金寶慕道音樂
《金蓮仙史》馳騁版
《金蓮仙史》九品蓮台版
《打版坐歌》金寶道場
《滿江權紅》金寶道場
《七真傳》本性圓明版
《七真傳》慨世版
《七真傳 詠玄功》
《金丹詩》白雲高卧版
《金丹詩》歲月無窮版
《悟真篇》百歲光陰版
《道情詩》紅塵路上版
很多……近30首純道家修真音樂。非常棒。

❼ 有什麼好聽的道教音樂么

有三清勝境、蓬萊仙韻凈天地神咒、南清宮、玉皇贊、二郎曲、太上老君說常清靜經（港粵道樂團唱的）！這些都是我親耳所聽，是絕對的！當然，還有許多道樂有待發覺！

無量壽福

❽ 請列舉出十首道教音樂作品

彌羅歌
白鶴飛
太極韻

幽冥韻

[十方韻]小贊

[十方韻]太上玄門日誦早課仙經

[十方韻]下水版船

清微道宗權-南斗經

清微道宗--玉樞經

清微道宗-三官經

清微道宗-玄門功課早課

清微道宗-玄門功課晚課

蘇州道教音樂：步虛

蘇州道教音樂：香贊

蘇南道教音樂 羅清子

蘇州道教音樂：碧桃花

上海道教音樂：獻花偈

上海道教音樂：曲牌聯奏

上海道教音樂：步虛

蘇州道教音樂：祝壽

❾ 何為道教音樂

道教音樂，是道教進行齋醮儀式時，為神仙祝誕，祈求上天賜福，降妖驅魔以及超度亡靈等諸法事活動中使用的音樂，即為法事音樂、道場音樂。道教音樂是道教儀式中不可缺少的內容，它具有烘托、渲染宗教氣氛，增強信仰者對神仙世界的嚮往和對神仙的崇敬。

早期道教的法事活動是古代巫覡祭神儀式的承襲與發展，最初誦經為直誦，未見有使用音樂的記載。道樂的使用大約開始於南北朝時期。據《魏書·釋老志》記載，北魏明帝神瑞二年(415)，寇謙之稱於嵩山遇太上老君，授其天師之位，並賜《雲中音誦新科經戒》，制定了《樂章誦戒新法》，遂產生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻。所謂《華夏頌》，是吸收秦漢時宮廷中演奏的雅樂改編而成的，據《玉音法事》注說：「華夏，三千五百里為華夏，言其迢遠之意，今華夏自思真堂舉起，徐徐吟詠，過廊廡，登殿堂，而畢。似取其迢遠之意也。」這大約是在道教儀式開壇前行進中吟詠的一種音韻。《步虛辭》多是對神仙的頌贊之詞，一般是五言、七言的詩歌詞，長短不拘，視法事的需要而定。《樂府古題要解》說：「步虛辭，道家曲也。」據南朝劉敬叔所著《異苑》記：「陳思王(曹植)游魚山，忽聞空里誦經聲，清遠遒亮，因使解音者寫之，為神仙之聲，道士效之，作步虛聲。」又據《晁志》載:「其章皆高仙上聖朝玄都玉京，飛巡虛空所諷詠，故曰步虛。」因其音韻若眾仙飄渺行於虛空歌誦之音而得名，風格古雅。南朝茅山道士陸修靜所撰《太上洞玄靈寶授受》中，便收有《步虛辭》，現存明《正統道藏·洞玄部·贊頌類》所收《玉音法事》中錄有多首《步虛辭》。

唐代是道教音樂發展的鼎盛時期之一。唐高宗曾令宮內樂工製作道調。玄宗曾命道士、大臣獻道曲，並親自研作和教授道樂。《混元聖記》卷八日:「二月辛卯，帝制霓裳羽衣曲、紫微八卦舞，以薦獻太清宮，貴異於九廟也。」《冊府元龜》卷五十四記有「(天寶十年)四月，帝於道場親教諸道士步虛聲韻」。他還詔道士司馬承禎、李會元制《玄真道曲》、《大羅天曲》；詔工部侍郎賀知章作《紫清上聖道曲》；詔太常卿緯絛制《景雲》、《九真》、《紫極》、《承天》、《順天樂》、《小長壽》等六曲。玄宗自作《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代詩人作詩也有不少提及道樂的，例如張籍有「卻到瑤壇上頭宿，應聞空里步虛聲」之句；女詩人薛濤在其《試新服裁製初成》詩中有「長裾本是上清儀，曾逐群仙把玉芝；每到宮中歌舞會，折腰齊唱步虛詞」之句。可見當時道樂流行之盛。

唐時因道士的流動，道樂由宮廷傳至民間，又吸取了許多民間曲調，包括一部分佛教音樂和西域音樂。有的被改名後即用於道教活動，如把《無愁》改稱《長歡》，《蘇羅密》改稱《升朝陽》，將它們都納入了道樂之列。唐末張若海撰《玄壇刊誤》稱唐代道樂為「廣陳雜樂、巴歌渝舞，悉參其間。」唐末五代時著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科範大全集》，道教的齋醮儀式得以進一步規范。這時的道樂已由單純的打擊樂器鍾、磬、鼓等，增加了吹管和彈撥樂器。

宋代是道樂發展的另一重要時期，宋太宗、宋真宗、宋徽宗分別編寫道樂，多達數十首，如《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《玉清樂》、《太清樂》等。特別是宋徽奈好道，重用道士林靈素修改、增補道教齋醮儀式，頒《金篆靈寶道場儀軌》426部，並選全國宮觀道士進京習道樂。我國現存最早的一部道樂總集《玉音法事》，即是在北宋時編纂的，它以曲線記譜收錄了南北朝、隋唐以來的詞章和宋真宗、宋徽宗所制的贊頌50首。曲線記譜在《漢書·藝文志》中稱「聲曲折」，似一唱三嘆，襯詞較多，具有南曲風格。此時，絲弦樂已加入了道樂的行列，道樂的伴奏樂器日趨完備。

至元代，道教出現了全真與正一兩大道派，道樂也出現了兩種不同風格。全真重清修，其樂多清幽出世；而正一重齋醮與符篆，道樂雄渾、古雅。

明初，朱元璋設玄教院統轄全國道教(後玄教院改稱道錄司)，下令清整道教，命道士編制齋醮儀范，道樂也由此逐漸規范化。明洪武十一年(1380)，建「神樂觀」，置提點、知觀等職，隸屬太常寺，掌管宮廷祭祀活動和樂舞生，由精通樂舞的道士主領，樂舞生由徵集的道童充任，服飾如全真道士。除京師外，在五嶽也設有樂舞生，以備國家祭典用。明初著名道士冷謙曾主「神樂觀」，定雅樂。洪武十五年(1382)，朱元璋親定道教科儀樂章，永樂年間(1403——1424)，成祖朱棣制《大明玄教樂章》，以「工尺」法記譜，有醮壇贊詠樂章、玄天上帝樂章、洪恩靈濟真君樂章三部分，曲目有《迎風輦》、《天下樂》、《聖賢記》、《迎仙客》、《步步高》等14首，後收入《正統道藏》，為研究明代古音樂的寶貴資料。

清代在道樂管理上基本沿襲明代舊制。北京的東岳廟、綈、蟠桃宮、呂祖祠、岳廟、關廟均屬「神樂觀」，居樂舞生，平時著道裝，蓄發住廟，但可有家室，父子世襲。遇有朝廷盛典，即奉詔人宮參加祭典儀式。演奏的樂曲屬宮廷祭典音樂，使用樂器比較多，雄壯宏偉而又不失歡快。在民間，道樂與各地的地方曲調廣泛地融合，形成了各地不同的道樂風格。道樂走上了多樣化、地區化和世俗化的道路。
道教音樂淵源甚古，歷經千百年而悠久傳承，道教音樂已成為中國傳統文化的一朵奇葩。
從道教音樂的構成因素來看，它包含有中國傳統民間音樂的多種養份，如戲曲、說唱、民歌、器樂等等；又由於歷史上各朝帝王及宮廷樂工曾參與過道教音樂的創作，如唐玄宗、明成祖等都譜寫過不少道曲，使得道教音樂中又含有部份古代宮廷音樂的色彩；古時一些文人墨客也曾為道教度曲唱經，因此，道教音樂中又有幾許文人音樂的遺