1. 求《中国少数民族音乐赏析》课程的学习心得、体会一篇，不用太长，急用谢谢！
迄今为止，世界上任何民族（种族或部族）的音乐文化，以及其音乐文化的发生、发展和繁衍、变化等，均有其特定的生存“时空”。中国也不例外：
时——即中国音乐文化大约五千年的历时性发展过程。
空——即音乐文化所流布的“三维”空间：“长”为东到太平洋诸岛、西起帕米尔高原；“宽”为南与东南亚诸国相连、北至广阔的沙漠与草原；“高”即由低于海平面154米的吐鲁番盆地到高至平均海拔4000米以上的青藏高原，其中又存在着高中低三个立体层面。在这个立体层面上，同时生存着各种特定的地域性音乐文化形态模式。
如若追顾历史我们不难得知，此种多元并存的音乐文化现象，远在古老的神话传说时代起便已初露端倪（此以乐舞为例，并指大约产生于战国时期的关于“三皇五帝”等的神话传说，直至夏商周三代的乐舞发展历史。）。例如，以天皇为祭祀对象的《敬常天》，以地皇为祭祀对象的《依地德》，以人皇为祭祀对象的《载民》,或以黄帝、尧、舜、禹、商、周为祭祀对象的“六代乐舞”（《云》、《咸》、《韶》、《夏》、《获》、《武》）等个体性祭祀乐舞；与各个部落（氏族）相关的、反映游牧生活的“葛天氏之乐”（三人操牛尾，投足以歌八阕），反映农耕生活的“伊耆氏之乐”（土返其宅、水归其壑、昆虫勿作、草木归其泽），反映宗教生活的“朱襄氏之乐”（作为五弦瑟，以来阴气）、“阴康氏之乐”（民气郁于而滞著，筋骨瑟缩不达）等群体性祭祀乐舞。就乐舞的发展历史而言，上列记述足可说明，早在“三皇五帝”神话传说时代，中国大陆诸少数民族的音乐文化所具有的多元性便已形成。
也就是说，在这960万平方公里的土地上，古往今来至少存活有海洋型（越族后裔）的音乐文化形态、平原型（华夏后裔）的音乐文化形态、高原型（氐羌后裔）的音乐文化形态、沙漠型（突厥后裔）的音乐文化形态、草原型（蒙古后裔）的音乐文化形态，以及连接并介于以上各型之间的中间型的音乐文化形态。此外，各少数民族之间，乃至本民族各支系之间，亦还存在着表现形式不同、存活形式各异的复合型音乐文化形态。也就是说，在这南北跨越30个纬度，东西高差4000米海拔的自然框架内所生成的各型音乐文化形态，不仅构成了中国各少数民族富集一体的音乐文化型态模式，与此同时，此种自然框架也桎梏着上述各种音乐文化形态之间的自由繁衍、广泛交流与相互融合，形成了今天中国这种一体之内多元并存的音乐文化流布格局。最为重要的是，如此种种的地域性格局好比磁盘中的“格式化”（即自然化），在这被格式化了的磁盘中所发生的一切音乐文化现象，均将被归入其“程序”，或将被视作某种“约定”（即理所当然）而独立存在，而此种程序与约定既反映在人们心理上的某种音乐文化“定势”。 由于各少数民族之间音乐文化心理定势所至，便产生了各民族间，乃至本民族不同支系间的“貌合”与“神离”两种性质不同的音乐文化存在倾向（形式）。中国少数民族音乐文化的存在形式，正是综合了上述各种被“格式化”了的系统音乐文化（即不同音乐文化符号）形式而存在的音乐文化形式，因而她的存在即能使我们感受到中国大陆各个民族音乐文化有机“一体”的地域因素，同时也能让人一目了然的体查到它的“多元”要素。因为“中国各民族的传统音乐，在同一个文化群体中既有历史上形成的共性；又有不同民族、不同地区或不同时代特点遗留给具体乐种的千姿百态、丰富多彩的个性。”（黄翔鹏《论中国古代音乐的传承关系--音乐史论之一》载《传统是一条河流》，第 106页，人民音乐出版社，1990。）
总之，在这幅员辽阔的土地上，以北方游牧文化与南方农耕文化两大文明为背景，孕育并繁衍了中国大陆各少数民族种类繁多、形式各异的传统音乐文化形式。它们与中国诸少数民族居住地域绚丽多姿的自然景观相适应，形成了另一道风景靓丽的人为景观。此种人为景观的形成，最终得益于其特殊的地域文化结构。
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